%%%季康子问政于孔子曰：“如杀无道①，以就有道②，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风③，必偃④。”
①无道：指不守章法规矩的人。②有道：社会的正轨，也可以指遵守章法规矩的人。③草上之风：指风加之于草。④偃(yǎn)：仆，倒。
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人驱使人走正道，怎么样？”孔子说：“如果您以为政的思想去处理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？只要您想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德会形成风气，在下位者品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
前面连续两章的问话，在孔子的回答中没有得到自己想要的答案，季康子终于忍不住了，这一章中，直接问孔子，对百姓使用镇压的手段，是否就可以扭转社会风气，使之步入正轨呢？
孔子反对杀人，主张“德政”，并不是废弃法制，而恰恰是为法治的有效运行奠立基础和前提。在上位的人以为政的思想通过率先垂范来推行政事，百姓就不会违法犯上作乱。相反，动辄以法治作为暴虐的手段，滥行无道的人，就会失去道义。
韩婴《韩诗外传》中有一则故事：“鲁国有父子讼者，康子欲杀之，孔子曰：‘未可杀也，夫民为不善，则是上失其道，上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
风与草，是风动草随的关系。君子执政，重要的是从执政者自身做起，正己而后正人，施行教化之功，形成风气，则百姓自然就会风动草随。相反，如果执政者自身谋一己之私，欲念为重，百姓也必然纷纷效法，人人都以自身利益为基本出发点，社会失去公平正义，每个人都驰骋己意，只顾自身利益最大化，人人需要自己来捍卫自己的权益，人心就会十分脆弱，总是担心自己受到伤害，在这种心理作用下，就会时有偏颇之举。所以看到社会有一些不良现象发生，当政者就要及时地检讨，看一看是自身出了问题，还是政策出了问题，而不可以仅仅不择手段地以息事宁人而了之。
这里还是孔门政治哲学一以贯之的思想。
连续的几章中，都是围绕季康子的问题而来，这是季康子在当时执政实践中所面临的最重要的现实问题，直至今天，这些真实案例资料仍然对我们具有研究价值。
季康子最大的难处在于自己不能为善，却要求别人对自己忠善，故而深陷悖论之中，永远不能得到他想要的政治状态。根本就在于，政治对于他来说，只是他可以利用的手段，用来维护他自己的利益，满足自己的私欲，是小人政治，而不是君子政治。孔子思想中的政治是君子政治，君子所行的是天地之大道，以天下人心为心，而不是以一己之心为心；以天下之利为利，而不是以一己之私利为利。但是，私利与天下之利并不是对立的，只有将私利融于天下之利中，才是最真实的利益，否则，都是永远得不到的虚名假利，只能是殒身亡命祸患的钓钩和诱饵。这些问题，以季康子的权势，都无法摆脱，人类社会经历了数千年，直到现在，依然还有那么多的人身陷其中，重复演绎着这最简单的道理。
唯有在孔门学问里，才有关于这些问题的彻底解决方案。孔子这里教以彻底摆脱之道。
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