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那时分，阿难和群众们听闻了佛的教育，短暂身心平稳恬然，意织到自己从长久以来，就已丧失了本果然心地，进而以幻影为可靠，去攀登活着间器物寰宇上头，昔日听了如来教育，开启了伶俐，就如丢失了的婴儿又回到了慈母的襟怀，他们一同合掌顶礼，祈愿如来为人人显示身心的可靠与虚妄，现示身心的生生灭灭，和不生不灭的二种可靠性相。
那时，波斯匿王站起来对如来讲：畴前，我还没有领遭到如来教育时，我去见迦旃延和苦修者毗罗胝子，他们都说，人死后一割断灭就叫做涅槃。固然我崇奉佛法，然则我此刻依然有困惑，奈何能力发物本意，进而证知这个心不生不灭呢?法会中没有证到无漏圣位的群众都舒服倾听如来的教育。
如来对波斯匿王说：你这身躯目前犹存，那末，我问你，你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢?依旧会衰变损坏呢?波斯匿王说：世尊，我这身躯究竟会损销毁绝的呀!如来讲：大王啊，你还没有灭尽，为甚么就懂得你会灭尽呢?波斯匮王说：世尊，我这变易衰坏的身躯，固然此刻还没有销毁，然则我看到当前统统，都如心念正常此起彼伏，改变一直息，它们像焚烧著的火焰，慢慢成为灰烬，当即也就扑灭了、损坏了，进而使我懂得这肉身必要会灭尽的。如来讲：是云云，大王。目前你曾经到了朽迈岁数了，颜容哪襄还能像童子那样光滑呢?波斯匿王回复：世尊，当我依旧孩子时，肌肤有如许滋润光华，成年今后，血气有如许充足，目前老迈血衰，描述枯梏，精力昏沉，皱皮白首，生怕已是未几于人间了，那处比得上血气兴旺的时分?如来讲：大王，看你的相貌，不像是猛然就变的这样衰朽的吧?波斯匿王说：世尊，身躯的改变模糊不显，我确切感到不到，然则寒来暑去，就到了目前这个颓丧的岁数了，这是为甚么呢?当我二十岁时，固然依旧是少壮岁数，然则曾经比我十岁时年长了，到了三十岁，又比二十岁时朽迈，此刻我六十二岁了，返观五十岁时，感到那时分依然比此刻强壮的多。世尊，我看到身躯的模糊改变，乃至直到它的毁损摧残，这当中的改变流易不过以十年为一限。倘若我再审慎的感知，那它的改变时限不止是十年、二十年，本质因此年为限的，又不止因此年为一限，的确是月月在变，日日在变的。倘若我再沉观细察，这改变的确便是霎时之间的事，便是念念瞬间之间的事，没有任何停息的时分，以是，我懂得我的身躯毕竟要变易以致于灭尽。
如来奉告波斯匿王：你看到了改变，这改变转移流转未尝停息，进而起启迪你懂得自己终将灭尽。但是，你可曾懂得就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中尚有未尝灭尽的东西吗?波斯匿王合掌对如来讲：我原来不懂得。如来讲：此刻我就奉告你不生不灭的谬误。大王，你初见恒河时是几岁?波斯匿王说：在我三岁时，母亲带我去拜候长寿神仙耆婆天，经由这条河，那时，我就懂得了恒河。如来讲：大王，如你所说，二十岁时比十岁时朽迈，这样直到六十岁时，你的肉体日日月月年年都在流化迁变，那末，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有改变没有?波斯匿王说：恒河水依然如我三岁时所见，没有甚么改变，直到目前我六十二岁了，也没有甚么改变。如来讲：即日你感想自己白首皱皮，认为相貌必要比童年朽迈，那末，你此刻对于恒河的理解和你童年时对于恒河的理解有没有甚么不同?波斯匿王说：没有不同，世尊。如来又说：大王啊，固然你的相貌衰皱了，然则你的认知观见的精微天性并没有衰皱。衰皱便是迁变，没有衰皱的便是没有迁变。迁变的事物会灭尽，那没有迁变的事物，素来也就没有生也没有灭。这样来讲，为甚么要把自己的死活置于那生生灭灭当中，况且还要随顺那些道修行者的妄语，认为这身躯在死后即统统绝灭了呢?听了如来讲法，波斯匿王确凿懂得身躯仙逝，并不是绝对归于寂灭，而是摒弃了现前的性命，又走向了新的性命，因而，他与群众获患有这样不曾有过的明白而欢畅欢乐。
这时分，阿难起座，合掌顶礼，长跪对如来讲：世尊，如若我的这个见闻之性，确切是没有生灭的，那末，为甚么世尊说咱们这些人丢失了真性，进而行动劳动都是颠倒的呢?祈愿如来赏赐慈善存眷，为咱们清洗尘世的污垢。
这时，只见如来垂下金色手臂，将手指向下指导，尔后问阿难：你此刻看到了我的母陀罗手，是正依旧倒?阿难回复：活着间统统众生来看，这是倒。然则我不懂得哪是正哪是倒。如来对阿难说：倘若尘世众生以云云子为倒，那末他们以甚么形态为正呢?阿难回复：如来将手臂竖直，将兜罗绵手进取指向天际，这就叫做正。如来当即竖直手臂，对阿难说：如若云云子为正，那末不过是与适才的形态颠倒过来，高低替换云尔。你们审慎观望，就会懂得你们的肉体，与诸位如来具有了戒、定、慧三盛德大能的安宁法身较量起来，如来的法身叫做正遍知，即真实觉知统统法，以及觉知的圆明不有别离。而你们的肉体呢，则叫做颠倒，即以放肆本，以无常为常的烦闷根蒂，你们再审慎观想，你们素来安宁的身躯，被称做颠倒，这颠倒之处到底在那处?又为甚么要被称做颠倒?
阿难与人人短暂瞠目结舌，他们看著如来，居然不知自己身心的颠倒在那处。如来赏赐慈善，悲怜众生，因而发出海浪音，公布法会中诸位：我常说，认知外物的心攀登活着间器物寰宇之上，这是由心来差遣的，而这因心所攀登的尘世各类形质器物，也不过心的现示云尔。你们的身和心，素来都是由圆明止寂真伶俐心所现示出来的。为甚么说你们遣失了素来属于自己妙圆妙明心，丢失了你们素来安宁无垢的妙明本质呢?这是由于你们的理解有了不解。你们以心的阴暗昏昧为空，就在这阴暗当中，理解心汇集为色质器物，这易毁变碍的形质寰宇则夹杂了各类妄图颠倒，各类妄图颠倒汇集在身内，进而，心就被各类色尘缘物摇曳激荡起来，因而就纷纭趋奔那易坏窒息的形质器物寰宇而去，一派昏昧不解，扰动担心的形态。以这样昏昧担心为本赤心体那妙圆妙明心就已然丢失了。本意一旦丢失，就只懂得这个心不过各类尘缘在易坏之躯中的汇集，那处还懂得这个物资之躯，以及那些山川、河道、天际、地面，也都是这样妙明本意所现示出来的事物呢?比方那坦荡无边的大海本是澄莹明静的，不过你们却全然不知，反而要认为那一小块臭水洼便是全面大海，尔后就依此而说这大海周密都是凋零的。你们便是这类迷上加迷的人，与我把手颠倒替换相同，你们也是这样颠倒妄图的人啊!
如来为这些可叹怜的人说法今后，阿难领遭到了如来的慈善救度和懂得的教育。他垂手堕泪起来，并对如来讲：我固然领承了如来宣示的无尚佛法，憬悟到妙明心素来便是完备不差别，是常存的精力境地。但是，我倒因此攀登之心去认知佛所现示的无尚法音，我不过观景瞻仰，以是，我听闻佛法，也不过枉然猎取了这个心，并不敢认为我已憬悟到了本元的谁人妙明心。祈愿如来悯恻，为咱们宣示无尚佛音，根除咱们迷昧的根蒂，引咱们纳入无尚伶俐之路。
如来奉告阿难：你们还不过以攀登之心来听我宣示佛法，那末，我所说法对于你们，依然不过缘物云尔，你们并没有赢得对于佛法真体的觉知。就像有人向人指导玉轮，此人就理应依著这指导去看玉轮，倘若只以手的指导就认为是玉轮，那末此人不但看不到玉轮，也看不到那手的指导了。为甚么?由于此人以指向玉轮的手为玉轮，这又不然则看不得手的指导，这也是不能辨认明和暗。为甚么?由于此人以手的指导为玉轮的敞亮性质，固然手的指导和玉轮的明与暗是孑然明显的，不过此人却不能理解这些。你也是云云。倘若你以听我说法的心为你的本意，那末这个心便是与我所说的法音有分其余心，这个心今后就有了别离性。比方来宾投宿旅社，住了又走了，不会常住不走，不过旅社的主人却不会走，由于他是掌持人。心也是云云，你的可靠之心没有处所可去，哪还说甚么，离开了外传的声响这心就没有了别离性?这那处不过听到声响使这个心生出别离性，便是其余，譬喻能别离我的相貌的心，离开了所见相貌，也没有别离性。离开统统形质寰宇，就没蓄谋的别离性，心没有别离，那末统统别离都没有了，既没有住在形质器物寰宇，也不是住在空无通盘之上。像拘舍离那些外道，并不能懂得这个谬误。原来离弃统统认知缘物，心就不生别离，而你的心就会返还到素来的处所，这时，你的心便是主人了。
阿难说：倘若我的心各有返归的处所，那末如来宣说那妙明本意时，为甚么又要讲这本意平昔是无所返还的呢?恳请如来为我宣说。
如来奉告阿难：当你看我时，你的观见自己平昔是精微知道的，然则你这个观见并不便是妙聪明心自己，而是第二个月，但决不是月的影子。你审慎听吧!我此刻就为你宣示心的无所返还的境地。阿难，这个大教室流派向著东方开放，太阳升起时，教室就敞亮起来，夜晚月昏无光，云遮雾罩，教室就又幽暗起来，经由门窗间的罅隙可看出去，而对著墙壁屋宇则只可看到淤塞，但它们之间的隔绝分别处就可以够看到外物。虚空当中一无通盘，阻塞的地面则一片混沌，云气澄敛时则一派明朗。阿难，在这些改变事物当中，光彩当返还到太阳那处。为甚么呢?没有太阳就没有光彩，形成光彩的本因是太阳，以是让它返还到那处。这样，则幽暗当返还给暗月，透明当返还给门窗，淤塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗隔绝分别性，空无返还到虚空，污浊返还给阻塞地面，明朗当返还给澄敛的云气。尘世统统事物，均能够云云逐一返还。你所见这八种观见，理应返还给谁呢?为甚么这么说?倘若你将观见返还给光彩，那末没有光彩时，你就不能看到幽暗，固然像光彩、幽暗这些事物有各类差别，但是你的观见自己并没有差别，它们所要返还的处所并不是你这边。不返还到你这边的，不是你自己又是谁呢?这就懂得了，你的心素来是妙明安宁的，只因你自己丢失了，才流失了本意，进而沦入流转，在那死活烦闷当中泛动沉湎，以是如来叫你为不幸虫。
阿难说：固然我意识赢得观见自己素来就不返还到甚么处所，不过，何如能够懂得这便是我的可靠天性呢?
如来奉告阿难：我此刻问你，你此刻没有到达无漏安宁伶俐的果位，领承佛的神力，你的知见伶俐巳到达了初禅田地，你已获患有无遮无障的知见手段。不过，阿那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果相同，那些菩萨们，则看赢得成千盈百多数寰宇，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的安宁领土，他们没有甚么不能瞥见，而众生所见，不过不过分寸之间。阿难，让我和你一同去看看四天王的宫殿吧!这些遍及通盘水里、陆上、地面的事物，固然有幽暗、敞亮各类形态，不过也是当前器物寰宇的各类形质阻塞，你理应在这边差别出自性和它物。此刻，比方我就在你的观见当中了，我正带你差别，谁是自性?谁是外物?阿难，穷极你的观见的泉源，从日月宫那处观望，但它是物而不是你的观见。此刻到七金山了，你四下审慎观望，那些各样各式的光色采虹，也都是物而不是你的观见。你缓缓再看，那云腾鸟飞，风动尘起，那些树木、山川、草芥、人物、牲口，也都是物而不是你的观见。阿难，这些远遐迩近的物资，固然各有各的形质，但都被你的观见逐一看遍，这些事物有各类差别，不过你的观见自己却没有甚么差别。这精玄妙明的观见，便是你那看的天性。倘若这个观见自己是个事物，那你也能够看到我的观见了。倘若咱们同时看一件事物，就认为这是我的观见被你看到，那末，当我闭下眼睛不去看时，你为甚么又看不到我的没有观见呢?倘若你看到了我没有观见，这个没有观见天然就不会是你没有观见。倘若你不能看到我没有观见，那观见也就不是所见的物资的东西。这时，岂非观见自己不便是你的可靠天性?其它，当你瞥见事物的时分，同时物也看到了你。心体与物体便是云云的瓜葛，两体间瓜葛混乱混扰，那你和我以及这尘世万象就不能够整齐安立了。阿难，当你去观见时，这观见便是你而不是我。观见自己遍及观见的目标，这统统不是你的心体又是谁的呢?为甚么要困惑你自己的本赤心地呢?这恰巧是你有真而不认为真，是你依持自我的执心来我这边求取可靠天性。
阿难奉告如来：世尊，倘若观见真性在我这边而不在其余处所，我和如来一同观望到四天王的胜藏宝殿，看到他所栖身的日月宫，这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国。尔后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，安宁堂屋，只看到这房檐和走廊云尔。世尊，这个观见素来是遍观统统浩大精微寰宇的，为甚么我进到室内，就只可看到这室内的事物，是这观见减少了吗?只怕，是这观见被墙壁屋宇阻遏了吗?我真不懂得这当中的谬误，祈愿如来垂赐慈善，为我宣说。
如来奉告阿难：尘世统统事物，不分巨细、表里，都是虚妄外尘境象现示在当前，外尘务物有大有小，不要说是观见自己有大有小。比方，拿一个方形的器皿来，看的到中央有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个不变方形呢，依旧不不变方形?倘若是不变方形，那我拿一个圆形器皿安排在它那处，谁人圆形器皿的空间就不该当是圆形的，倘若是不不变的方形，那末在方形器皿当中就不该当有方形空间。你说不懂得谬误在那处，这便是谬误，何如还能说观见有大有小呢?阿难，倘若想要进到有方无圆的形态，唯有捣毁器皿的形状，成为一个无形无状的空体就没有方形了，不必说，在虚空当中更是没有方形这个东西能够捣毁的。倘若像你所问那样，在室内时，观见就减少了，那末当你抬头看太阳时，你的观见不是就有从你这边到太阳那处那样大吗?倘若墙壁屋宇能够阻断观见，那末在墙上穿上一个小孔，那观见不就继续起来而不被阻断?不过，这个被继续起来的观见的足印，又在那处呢?以是，并无云云的谬误。统统众生，从长久的无始无源当中，就将自己丢失为物，将本赤心地也丢失了，此后被外物促使著轮转流荡，在这当中片刻儿观望到大，片刻儿观望到小。倘若能够反过来，去转机外物，那就会与如来相同，身心圆明无差别无窒息，不动真际平稳安宁，离开统统事物的巨细表里等等，能够在一藐小毛尘上头安顿十方浩大领土。
阿难对如来讲：世尊，像云云的精巧观见，必要便是我的妙明天性。此刻这妙明天性现示在我当前，这精巧观见便是我的可靠本质。那末，我的身心，又是甚么东西呢?此刻，我的身心是分其余，各有实体，而那聪明观见倒是圆明无碍的，又不别离我的身心。倘若我的心是一个实体，让我去看它，那末我就成了一个观见，进而我就不是我的肉体，这与如来前方对我所说，当我看物时，物也在看我，有甚么不同呢?恳请如来启迪我的迷疑不悟。
如来奉告阿难：你说观见就在你的当前，这并不便是说观见自己是一个实体。倘若观见做为一个实体在你当前，你确切看到了，那这精巧观见固然有所室第的处所，却并没有把这处所指导出来。此刻，我与你坐在只陀园里，看那各处是树林溪流和宫殿教室，上看来日月，前看来恒河，你正坐在我的座前，用手引导著，示意著。这统统事物，那幽暗的树林，那敞亮的是太阳，那阻遏的是墙壁，那宽阔的是天际，这样这般，以致于草木纤毫之物，固然有大有小，然则它们都有形有貌，均能够指陈出来。倘若精力观见必要就现示在当前，你就理应能用手把它指陈出来，指出哪样东西便是谁人观见。阿难啊!你理须懂得，倘若空无便是观见，既然观见曾经此刻当前，那末甚么又是空无呢?倘若事物便是观见，既然观见巳经现示出来，那末甚么又是事物呢?你能够审慎解析万事万物，将那聪明观见的本质指导出来让我看看，看它能否同各类事物相同，能够分辩理解。
阿难说：我此刻坐在教室上，往远能够瞥见恒河，往上能够瞥见日月，用手所指导的和以眼所瞥见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还不过一个研学很浅的修行者，纵然是菩萨的伶俐，也不能从万物万象当中将聪明观见解剖出来，使其能离开统统物象，自力而又有自己的体性。
如来讲：确切这样。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象中剖离出来，又有自己天性。然则，你所指陈的这些物象当中，也并没有观见。我奉告你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，一定你不能从这当中指导出有聪明观见，那末，你能够从这些物象当中，指导出哪些不是观见呢?阿难回复：我看遍了只陀林，依然不能懂得这当中哪些事物不是观见。为甚么呢?倘若树没有被瞥见，为甚么又说瞥见了树?倘若树便是观见自己，那末甚么才是树?云云说来，倘若空无不是观见，又说甚么瞥见了空无?倘若空无便是观见，那末甚么又是空无呢?我又料到，审慎解析辨明这些万物万象，它们无一处不是一些聪明观见自己。
如来讲：确切这样。在坐听法的群众，很多是入门修习者，听到如来云云说，都茫然不知此话谬误安在了，短暂之间皆惶遽起来，丧失了平素所奉的修习之道。如来懂得他们的心理正躁急担心，因而生出轸恤来，他宽慰阿难和群众们说：聪慧伶俐的人们啊!我之所说可靠不虚，素来这样，没有谎话也没有大言，不是像末伽黎讨论四种不死的那种瞎扯乱议。你们去思索谛观吧，不要再哀怨忧郁了。
这时分，文殊师利菩萨哀悯会中群众，就从座上站起，顶礼如来，合掌敬重，对如来讲：世尊，群众们没有悟解到如来所说这两种聪明观见皆是色尘空性，其谬误在于，是即不是，不是便是的辨证当中。世尊，倘若这些形质器物以及统统空性，都是物象，那末，倘若瞥见了，就理应有能够指出的目标，倘若没有瞥见，就理应没有那些所可瞥见的统统。群众不懂得这个谬误的含意，以是惊惶无措，并不是他们的伶俐根器肤浅不深。恳请如来发慈善心，领导群众懂得，这些各类物象和这个聪明观见素来到底是甚么东西?为甚么在这中央，没有是，也没有不是?
如来奉告文殊师利和群众：诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境地里，统统观见与观见所缘之目标以及统统所思所想，都像那空无之花，是素来就无花的实体。观见以及观见所缘的目标，素来便是那妙明安宁无尚伶俐的本质，还说甚么既是又不是呢?文殊啊!我问你，你是文殊，能否尚有另一个文殊?这是文殊呢，只怕不是文殊?
文殊说：是云云，世尊。我是文殊，却不能说是文殊。为甚么呢?倘若由于我是文殊，我才是文殊，那就会有一个非文殊，我才不是文殊，这样，就有了二个文殊，而我此刻天然便是文殊，没有非文殊，这当中原来没有是和非的差别二相。
如来讲，这个无尚妙明的观见，与那些各类虚幻器物六尘境象平昔也是相同的，素来都是妙明无尚伶俐的本赤心体，统统妄图生，而成为那色空等等境象，以及能见能闻各类知觉，这就像那二个玉轮，哪个是月，哪个又黑白月呢?文殊啊!惟独一个真实的月，这中央没有甚么是月和非月的题目。你观见的那些各类攀登于形质寰宇的所闻所见的事物，叫做妄图，从这当中不会有既是又不是的辨证。由于这样聪明妙觉的真性，你能力既指导目标又没有指导目标。
阿难对如来讲：世尊啊!正如菩萨所说，聪明妙觉缘于十方寰宇而自如常住，没有生也没有灭，这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧谬误，以及那些各类苦行修者所说十方寰宇满布真我的谬误，有甚么不同呢?世尊曾经在楞伽山为诸菩萨宣说过云云的谬误。那些外道修习者不时说甚么事物自如自为，咱们却说事物有姻缘而生，不是他们那等说法。此刻，我看这个妙觉天性便是自如自为的，其不生不灭，阔别统统虚妄颠倒，彷佛并不是有因有缘而生，彷佛也不是自如自为的。奈何开启，才使咱们不致于堕入他们的邪见，而能够获致本赤心地，赢得妙明觉知的天性呢?
如来奉告阿难：我为你开启了便利法门，把可靠奉告你，你却依然没有悟解，还被甚么自如自为的说法不解。阿难，倘若一定有那自如自为，那你理应辨明赢得，那自如自为以甚么为自己的体性?不过，你看这妙明觉见当中，那自如自为的东西在那处?这个妙明觉见因此敞亮为其自如?或因此幽暗为其自如?以空有为其自如?依旧以淤塞为其自如?阿难啊!倘若以敞亮为妙明觉见的自如本质，那末就理应看不到幽暗，倘若以空有为妙明觉见的自如本质，就应看不到淤塞。倘若以此而将那些没有被瞥见的东西，认为便是妙明觉见的自如本质，那在所见之物中，观见自己也就灭尽不存了，还说甚么观见的精微圆明呢?
阿难说：这个妙明觉见的本质不是自如自为的，此刻我认为，它是由姻缘而生而存的，我还没有弄知道，就教如来，奈何讲解是由姻缘而生的?
如来讲：你说到姻缘，我再问你，此刻你由于有观望，那观见天性就现示出来，这个观见是从敞亮而生?从幽暗而生?是从空无而生，依旧从淤塞而生?阿难，倘若是从敞亮而生，那就看不到幽暗，倘若是从幽暗而生，那就看不到敞亮，这样以致于从空无而生，从淤塞而生，都市是相同景遇。其它，这个观见是由于攀登敞亮而生的?或是攀登幽暗而生的?是攀登于空无而生的?依旧由于攀登淤塞而生的?阿难，倘若是攀登于空无而生，那就会看不到淤塞，倘若是攀登淤塞而生，那就会看到不空无，这样以致于不管是攀登敞亮而生，依旧攀登幽暗而生，都市是相同的景遇。理须懂得，这个精玄妙明的观见，既不是从因而生，也不是由缘而生，既不是自如自为也不是不自如自为，没有是或不是，也没有有或没有。离弃统统别离相，便是统统法的天性，为甚么你还耿耿于心那些尘世所讨论的名词观点，进而固执在别离之上呢?这就像是用手去捉摸虚空，不过手的白费云尔，虚空何如能够被手捉摸赢得?
阿难对如来讲：妙明觉见既不是从因而生，也不是由缘而生，为甚么世尊不时比较丘们宣说，这个觉见具有了四种缘，说是因空、因明、因心、因眼而生?为甚么要云云说呢?
如来讲：我所宣说的那些，不过尘世法当中的姻缘的相状，不是从根蒂上来讲的，并不是佛法第一义谛。阿难，我再问你，人们说我能够观见，那末，奈何才是观见?奈何是不见?阿难回复：人人由于有了日、月、灯的光，就瞥见了日、月、灯光的相状，这便是观见，倘若没有日、月、灯的光，就不能够瞥见。
如来讲：阿难，倘若没有敞亮，就看不见，然则，看不见时就理应也看不见幽暗，倘若能瞥见阴暗，那不过说看不见敞亮云尔，那处是没有瞥见呢?阿难，倘若在幽暗时看不到敞亮，叫做看不见，那末，现到处敞亮时看不到阴暗的相状，也理应叫做看不见，云云两种景遇，都叫做看不见。倘若这两种景遇此起彼伏瓜代呈现，并不是你的觉见也在姑且的歼灭。以是，理须懂得，这两种景遇都叫做瞥见。然则为甚么说看不见呢?以是阿难，此刻你须懂得，瞥见敞亮之时，观见自己并不便是明，瞥见幽暗时，观见自己也并不是幽暗，瞥见空无时，观见自己并不便是空无，瞥见淤塞之时，观见自己就不必要是淤塞，这些谬误创设了，你更理应理解，瞥见了所见之事物时，这个观见之物并不便是你所能见的见，你的观见好像离开了观见的目标，观见自己是不行能被自己所观见的。你们何如还在说甚么觉见的自如自为，姻缘和合而生这些话呢?你们这些人的伶俐只及达声闻修行者的准则，狭隘而无真知，不能够真实通晓那安宁伶俐的境地啊!我期盼你们能确切思索善加推究，不要耽误了修证无尚觉性的大事啊!
阿难对如来讲：世尊，如来为咱们宣说了对于姻缘，对于自如自为，以及对于姻缘和合而生与姻缘不相和合的诸种不同，然则我依然没有绝对悟解。此刻又听闻如来宣说了所见之见不是观见，愈加让人感到怅惘。祈请如来广施慈善，为咱们开示那妙觉明心。说完，阿难悲泪行礼，接受如来宣说法旨。
这时，如来哀悯阿难和人人，就预备演示无尚神咒，示显各类正等正定伶俐，指导那无尚修行的道路。如来奉告阿难：固然你博闻强记，然则，这只可增广你的闻见，对于正等正觉的禅定以及极藐小的各类密观静照等，你依然未能了悟。你审慎听罢，此刻我来为你演示，同时也让那些诸多烦闷而不能拔脱的人们获致那无尚果位。阿难，统统众生都在死活烦闷循环流转，皆由二种颠倒分其余妄见，不时到处生出，随身随心流转于循环当中而至。而二种妄见是甚么?其一是众生的别业妄见，其二是众生的同分妄见。
甚么叫做别业妄见?阿难，譬倘有人眼睛生有赤色翳膜，他在夜里看灯光，就会看到圆形的灯影，况且有各类颜色。这是甚么意义?这时灯光成为圆形况且有各类色采，这到底是灯的颜色呢?依旧这个眼睛长有翳膜的人的观见的颜色?阿难，如果这是灯的颜色，为甚么眼睛没有长翳膜的人看不见这类光影颜色呢?这光影颜色，不过长红翳的人能力瞥见。如果这是观见的颜色，那末观见自己就成了事物。那眼睛长有红翳人瞥见圆形灯影，这又是甚么意义呢?倘若这类光影是离开灯而自力的，那末，看那些屏帐桌椅，也会有圆形影子呈现。倘若这圆影是离开观见而自力的，那就不该该是用眼去看的事实。这又何如会是红眼翳的人瞥见的圆影呢?以是，理须懂得，这事物只在灯那处，由于眼睛有病才看赢得圆影，圆影和观见都由于长了翳膜的来由才会形成这样景遇，然则，观见的翳盲，并不是眼睛有病才致这样的。以是，不该当说这个圆影是灯依旧观见，只怕黑白灯和非见。就像那第二个玉轮既不是玉轮的天性也不是玉轮的影子。为甚么云云说?那第逐一个玉轮本是由于指头捏在眼睛上而形成，你们这些世俗伶俐的人，用不著去说，这类捏所做成的根无是有形质的依旧无形质的，是别离出来的观见依旧真实的观见，这边也是这个谬误，那眼睛翳盲而至的圆影，此刻想要分辩甚么是灯，甚么是见，与分辩非灯和非见有甚么不同呢?
甚么叫做同分妄见?阿难，咱们栖身的阎浮提洲，除了大海水除外，海洋上有三千之数的小洲，正中央有一大洲，其区域中有二千三百个大国，其余的小洲分布在各个海疆，它们当中有的有二、三百个国度，有的惟独一、二个国度只怕四、五十个国度。阿难，倘若这当中有一个小洲，其域惟独两个国度。个中一个国度的群众，联合感应到恶缘，那末这个小洲通盘众生，都市看到统统不祥的景像，只怕瞥见两个太阳，只怕瞥见两个玉轮，乃至瞥见日蚀月晕，只怕是慧星飞逝，只怕是彩虹当空这些各类凶相。然则这一个国度群众所瞥见的，素来是另一个国度群众没有瞥见的，和没有闻声的。
阿难，此刻就用这两件事来讲解。阿难，就像正常众生别业妄见那样，由于自己的目睹而生妄见，他所瞥见的灯光圆影好像便是可靠事物，但是那不过他的眼睛长了翳膜的事实。由于翳膜的来由而形成的灯光圆影是观望的效用，而不是事物的效用所形成的，况且，究竟也不该埋怨那眼睛长有翳膜的人的观见。比如此刻你用眼睛所看的江山地面和芸芸众生，都是因你出缺点的观望而成的事实，观见和观见的目标彼此攀登，好像显现出头前的事物景像，但不过我的妙明觉见长了翳膜，以是这觉见也就成了翳膜。本果然妙明觉心，审观目标时并不会长出翳膜来，而是能够审观到其所察觉到的翳膜，这样，审观就不会成为翳膜，这才是本果然观见所瞥见的，这时，为甚么要说本果然观见是因觉闻因认知而生出的?以是，你此刻看我，你，以及诸尘世的十类众生，都不过观见长了翳膜，你还不能审观到观见的翳膜，而本果然观见是不受翳膜所阻塞的，以是，不能说你此刻的观望不是本果然观见。阿难，众生的同分妄见能够与众生一人的别业妄见有近似的较量。一个眼睛有病的人就像那一个国度的群众，那团体所见的灯光圆影，是由于翳膜阻塞而至，那些群众同时所见的不祥景像，则是全体的宿业恶瘴所生，是长久即有的观见缺点所生出来。阎浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆寰宇，十方尘世寰宇和通盘众生，素来都具有妙明觉知无烦闷心，只因见闻、认知生出虚妄，就在这见闻认知的颠倒景像中妄生妄死，倘若能够阔别这些见闻攀登的景像，以及妄图生发的景像，则能够灭尽各类死活本因，完备成绩不生不灭的伶俐真性，成绩妙明本意，进而能令本真妙觉常住不损。
阿难，固然你曾悟解到妙明觉见的天性不在姻缘，亦不是自如自为，然则，你依然没有知道这个妙觉的根蒂，既不在妄图的姻缘和合，也不在妄图的非姻缘和合。阿难，我再以当前境象问你。你此刻依然认为尘世统统都是妄图的姻缘和合，进而自己已是不解不已，乃至要表明那菩提妙心都是姻缘和合而生。那末，你那妙明本意到底是与光彩和合而生，依旧与幽暗和合而生?是与通阔和合而生，依旧与淤塞和合而生?倘若是与光彩和合而生，那末你观望光彩，光彩即现示当前，那处会搀杂著观见?倘若观见是能够分辩出来的，那它会是甚么抽象?倘若分辩不出观见，又说甚么瞥见了光彩?倘若那便是观见自己，又说甚么瞥见了观见?观见必要是完备不行分的，那末它在那处与光彩和合?倘若光彩是完备不行分的，就不会与观见和合，倘若与观见是和合而生，则这个观见必要是其它一个光彩。两个光彩相杂相混就落空了素来所说的一个光彩的转义，这样一来，说观见与光彩姻缘和合而生并不确切，这个谬误，对于说与幽暗和合，与通阔和合，与淤塞和合等等，都是相同的。其它，阿难，你此刻认为那妙纯洁见的根蒂，在于其与光彩和合，与阴暗和合，与通阔和合，与淤塞和合等等。倘若是与光彩和合，那末在与阴暗和合时，光彩的相就应消逝了，而观见不能与各类阴暗和合，还说甚么瞥见了阴暗呢?倘若看到阴暗时又不能与阴暗和合，那末与光彩的和合，就不能瞥见光彩，既然这样，又说甚么与光彩和合而生?看到光彩就看不到阴暗，这个谬误，对于说与阴暗和合，与通阔和合，与淤塞和合等都是相同的。
阿难对如来讲：世尊，倘若我认为这个妙明觉心素来就不与各类尘世事物和各类识心妄图和合而生呢?如来讲：你此刻又说妙明觉心不是姻缘和合而生，那末我再问你，这个妙明觉心的根蒂不是姻缘和合，它是不与光彩和合，依旧不与幽暗和合?是不与通阔和合，依旧不与淤塞和合?倘若是不与光彩和合，观见和光彩就处在对抗双方，你审慎调查，哪边是光彩?哪边是观见?光彩和观望以甚么为界线?阿难啊!倘若在光彩这儿没有观见，那末观见就没有波及到光彩，天然也就看不到光彩在那处。这样说来，界线何如能安立呢?这个谬误，对于说不与幽暗和合，不与通阔和合，不与淤塞和合等等，都是相同的。说妙明觉心的根蒂不在姻缘和合，不与光彩和合，也不与阴暗和合，不与通阔和合，亦不与淤塞和合。那末，倘若不与光彩和合，观见与光彩便是相抵相乘的，就像耳朵与光彩绝不干系。观见已然不懂得光彩在那处，还去辨明甚么和合与不和合的谬误?这个谬误，对于说不与阴暗和合，不与通阔和合，不与淤塞和合等等，都是雷同的。
阿难啊!你依然没有明悟到，尘世统统浮物，统统变幻物象，它们在那处呈现，当即就在那处灭尽。幻象妄图不过皮毛，它们的天性平昔都是妙觉安宁本质。像五蕴、六入、十二处、十八界，通盘的姻缘和合，虚妄事物，姻缘聚散，虚妄灭尽等等，都不知统统的生起灭去，平昔都是如来藏，都是常住圆明妙觉当中，都是如来真如自性。要在这如来真性常住不动当中，探求死活、去来、迷悟、生灭等等，是永世不行能赢得的。
阿难，为甚么说五蕴平昔都是如来自性妙明真如呢?阿难啊!譬倘有人用澄明之眼观望明朗的天际，只看到那晴匮乏廓，并没有其余任何东西，这时那人不会枉然去转机眼睛。比及瞪视已久，眼有烦劳时，眼才有所行动，因而就会在虚空当中看到摇晃的光华，当即就会生出各类摇曳狂乱的妄相。色蕴也是云云形成的。阿难，这类种摇曳光华，既不是从虚空当中生出，也不是从眼睛形成出来的。阿难，倘若光华是从虚廓的地面形成，就理应既能出来，又能出来，然则，有光华的出来出来，天际就不会是虚廓的，倘若天际不是虚空，天然也就不会有虚妄的光华在那处生起灭去，这就比如已有的阿难躯体不会再容载另一个阿难相同。倘若这些光华从眼睛形成出来，就理应既能出来，又能出来。由于光华从眼睛里形成，就理应能够被瞥见。倘若有能瞥见的东西，这东西被撤除时，那光华就理应不在，当即就只看赢得眼睛。倘若眼睛没有能够看到的东西，那这眼睛是长翳膜，然则，当眼睛又看到光华时，讲解这眼睛理应是没有长有翳膜的。这样说来，还说甚么明朗虚廓的天际，说甚么光亮无碍的眼睛呢?以是，色蕴不过虚妄，既不是姻缘和合而生，也不是自如自为。
阿难，譬倘有团体，其兄弟平安，肉体调适，一幅愉逸永生的形态，没有不顺适的处所，这团体无因无由用两只手掌彼此冲突，两只手掌无端就生出涩、滑、冷、热等感应。受蕴也是云云。阿难啊!这类种虚妄触受，既不是从空无中形成，也不是从手掌中形成。阿难，倘若是从空无中形成，既然它能触摸得手掌，为甚么就不能触摸到肉体，虚空之触并不会去抉择其所要触摸的处所。倘若是从手掌中形成，用不著两只手掌的冲突，天然就在手掌上。倘若依然是从手掌上形成，那末，当手掌去触摸到它时手掌就可以感应到它，手掌离开后，它就理应重归于手掌，那末，它理应也能投入各类能够触受的处所，比方像手腕、手臂、骨骼、神经等处所，都理应能够感应到它形成的足印。倘若这当中必要有能觉知的心，觉知到触受的形成和投入，那就理应有一个东西在肉体中往还，为甚么非要等得手掌的应合触摸才有触受呢?以是，理须懂得，受蕴亦是虚妄，既不是姻缘和合而生，也不是自如自为。
阿难，譬倘有人说到梅子时，口中就会淌出口水，有人料到站在峭壁边上，足底就会抽蓄紧急，想蕴也是这类景遇。阿难，说梅子时口中生出酸味，既不是从梅子这边生出来，也不是从口里生出来。阿难，倘若讲梅子生出酸味是从梅子里生出，那末，这个梅子自己就会去说，何必要人去说?倘若酸味从口里生出来，口自己理应尝赢得，何需要用耳朵去听?倘若不过耳朵听到的，那口水为甚么不从耳朵里淌出来呢?心田想像站在峭壁边上的景遇，与口说梅子时的景遇，其谬误是相同的。以是，理须懂得，想蕴也是虚妄，既不是姻缘和合而生，也不是自如自为。
阿难，比方急流海浪前冲后涌，前浪后浪接踵相续，不相高出，行蕴也是云云的景遇。阿难，水流的形态，既不是从空无中形成，也不是从水自己里形成，它既不是水的天然天性，也不是能够离开空无和水自己的。那末，阿难，倘若它是从空无中形成，十方寰宇无涯无边的虚空里，就会涌流著漫无涯际的水流，十方寰宇天然就会被沉没。倘若它是从水自己里形成出来，那这些急流的天性就不会是水，而有它自己的相状，此刻就理当能够现示出来。倘若它便是水的天然天性，那末，当水准静廓清时，这水就不是水的自己。倘若它又是离开空无和水自己而存在的，那末，空无自己除外并不又有东西，水自己除外也没有流水，除此而外尚有甚么急流呢?以是，理须懂得，行蕴亦是虚妄，既不是姻缘和合而生，也不是自如自为。
阿难，譬倘有人拿频伽瓶，将瓶子的两个孔塞住，瓶中蓄满了虚空，尔后擎瓶到千里除外，去布施另一个国度。识蕴的景遇也是云云。阿难，瓶子里的虚空既不是从另一个处所带来，也不是从这个处所盛出来。阿难，倘若它是从另一个处所带来的，那末，瓶子素来就蓄满了虚空去另一个处所的，瓶子平昔地方的这个处所就理应少了一些虚空才对。倘若它是从瓶子原地盛出来的，那末，翻开瓶子，就理应能够倒出虚空来。以是，理须懂得，识蕴也是虚妄，既不是姻缘和合而生，也不是自如自为。预览时标签不行点收录于合集#个
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