—《悟道：向王阳明学习成为一个很厉害的人》—
—赵晓军著
这本书我还没看完，后面还有一期，敬请期待~
王阳明的三句话、十个字。
王守仁（—年），浙江余姚人，字伯安，号阳明子，世称阳明先生，后人多称他王阳明。
有力者称雄，无力者雌伏，惯例如此。所以江湖间才你夺我抢，纷争不断。
生命可贵，出自天授，谁也无权肆意褫夺。
三人成虎，聚蚊成雷。
千生心力坐销磨。纸上烟云过眼多。
拟筑书仓今老矣。只应说鬼以东坡。
前因后果验无差，琐记搜罗鬼一车。
传语洛闰门弟子。稗官原不入儒家。
观弃道人自题
郑序 （盛序巳贴出）《滦阳消夏录》
九华山还有个道士蔡蓬头，王阳明听说他道行极深，马上来了兴趣，想找他谈仙论道。蔡蓬头对王阳明却不理不睬，好像没看见一样。王阳明并不生气，非常谦虚地请教。
蔡蓬头不为所动，只说两个字：“尚未！”然后起身，走到后厅去了。王阳明不甘心，跟在后面，继续追问。蔡蓬头还是说：“尚未！”
王阳明不肯罢休，放下官架子，像个小学生一样，继续请教。蔡蓬头见他有诚心，终于愿意点拨他一下：“你虽以隆重的礼节待我，终究还是一副官相。”说罢，一笑而别。
王阳明听了，不觉一呆，反思自己的心态与言行，虽然表面上礼仪周到、不耻下问，心里终究有个“官”字，有高人一等的优越感。外谦内傲，表里不一，诚意何在？那么他的礼仪，岂不是伪饰工夫？他一旦意识到这一点，心里的障碍顿除，变得平实多了。
此后，他待人接物，平易近人，再无“官味”；他认为人人可以为圣，等于承认自己不比任何人高明。
专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣
——《知行录》
盛者衰之始，福者祸之基。
——《格言联璧·悖凶类》
《又重游开先寺题壁》：
中丞不解了公事，到处看山复寻寺。
尚为妻孥守俸钱，到今未得休官去。
三月开先两度来，寺僧倦客门未开。
山灵似嫌俗士驾，溪风拦路吹人回。
君不见，富贵中人如中酒，折腰解醒须五斗。
未妨适意山水间，浮名于我迹何有！
在生活中，对恶人当存何种态度？《八大人觉经》提出了一个令人感动的观点：“贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
西方哲人苏格拉底认为，知识即回想。
也就是说，人们不是从经验中，而是从推论中获取知识，教育的目的在于引导人们发现存在于自身的知识。“教育（education）”一词来自拉丁语，其意就是“导出”。在苏格拉底的语境中，“知识”意为智性或真理，跟王阳明的“良知”相近。
苏格拉底认为，真知不能通过教学过程直接转入学生的心灵，教师所能做的仅仅是协助学生产生某一概念的过程。所以教师的任务不在于臆造和传播真理，而是要做一名“智慧的助产士”，把存在于学生内心的知识导引出来，变为学生的实际知识与技能。
因此，苏格拉底从不把自己视为正确答案的提供者，他说：“教育不是灌输，而是点燃火焰。”
为了帮助他人“点燃火焰”，苏格拉底发明了一种独特的教育方法：智慧助产术。亦称“苏格拉底辩证法”，其法是提出一些问题，引导对方一步一步地发现真理。
为了证明真知原本存在于人的头脑中，苏格拉底曾用此法向一个未念过书的奴隶的孩子问了一些几何问题，这个孩子最终给出了正确答案，好像正确答案早就藏在他心里一样。苏格拉底从小跟着母亲到别人家去接生，给母亲打下手，这一段生活经历在他心中留下了深刻印象，他曾经对朋友说：“我母亲是助产士，我向她学到了接生术。
所不同的是，她是肉体的接生者，我是智慧的接生者。
王阳明有《咏良知四首示诸生》诗，第一首便点出了“良知”的要旨：
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
“良知”是一种正向力量，引导人们走向正确的方向，但“良知”常常被物欲拨转了方向，变成负向力量，使人们南辕北辙、行为乖张。变化往往发生于不知不觉间，沙漠中的旅人，一旦失去了罗盘，就会迷失方向，他们以为自己正在走向生命的绿洲，却不知道自己离绿洲已经越来越远。
人也是如此，一旦深陷物欲，根本看不清东南西北，所以错而不知错，义无反顾地走向跟“绿洲”相反的方向。
在生活中，几乎每个人都认为自己是一个“好人”，因为他们本想做个“好人”，并且自以为一直在按“好人”的标准做人做事，所以，恐怖分子认为自己是在伸张正义，盗贼认为自己是在追求公平，“大魔头”如希特勒，至死都认为自己是在改良社会。
见善即迁，有过即改。
出自《周易》
欲望越大，幸福越小——对欲望和幸福的反比关系，东西方哲人所见略同，孔子提倡“贫而乐”，老子提倡“圣人为腹不为目”，而苏格拉底则说：“需求越少的人越接近上帝。”
原因何在？
一个人的真实需求的东西极少，住不过一室，睡不过一屋，吃不过一饭，一旦享用的东西超过了真实需要，反倒成了负累，诚如老子所说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
人需要吃饭，但天天山珍海味，除了吃出一身肥肉和糖尿病、脑血栓等各种疾病，又有什么好处？
人需要倾听美妙的音乐，但是，大街小巷不绝于耳的流行音乐，又成了噪音；人需要适当玩乐，但玩乐太多，有何乐趣可言？王阳明所谓减“人欲”，并不是做一个不吃不喝、远离名利的无欲之人，而是将欲望降低到自己的真实需求，而不被虚假的欲望所蒙蔽。
儒门以“仁”为第一德，王阳明是大儒，继承了“仁”这一根本宗旨，以“为善”为立身处世做学问的基本修养，工夫真不真，先看“为善之心”真不真切。如果只是用学问为自己脸上贴金，只是凭本事求取财利权势，那是没工夫的人，不足为论。
所谓“良知”，即是一颗自发的善心，一颗爱人爱己、助人自助的心；所谓“致良知”，即让本有之善自然发散出来，变成“修己安人”的美好行动。
借用西方哲人马斯洛的观点，人人都有五种需求：生理需求，安全需求，社交需求，尊重需求，自我实现需求。你自食其力，用心呵护自己，尽量不做伤害名誉和身体的事，努力追求事业的成长，就是自爱了！推己及人，尽量满足他人的五种需求，就是爱人了！
比如说，给饥寒交迫的灾民提供食物、衣物，这是满足他人的生理需求；救助生命受到威胁的人，这是满足他人的安全需求；热情待人、谦虚礼貌，这是满足他人的社交与尊重需求；在学业或事业上给予他人提携与帮助，这是满足他人自我实现的需求。
当然，无论助人或助己，都要建立在一定规则之上，用合乎法律和道德的方式行事。这是很简单的道理。
王阳明反对“悬空口耳讲说”，他甚至认为，“无有不行而可以言学者”，学习不能离开实践，离开实践就谈不上为学。
若按他的观点，那些一辈子钻在书堆中、从未办过实事的学者、教授，大概只能算“半文盲”，因为他们还没有真正开始“为学”呢！
王阳明认为，知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。知和行只是一件事，知而不能行，等于无知；行而不求知，等于无行。
佛家云：佛是已悟的凡人，凡人是未悟的佛。区别只在于良知是否蒙尘。你若勤于修炼，拂扫心尘，保持一心清净，你就是圣人。
成为圣人有什么好处呢？
你将慧眼大开，看世界是美好的，看世人是美好的，看世事是美好的，于是，你也明白了什么是真正的幸福，烦恼、痛苦将远离你而去，事在逆境，心有菩提；身处陋室，如居天堂。
正如孔子所说：“书不尽言，言不尽意。”没有什么语言可以准确表达悟者的内心体验。“心即理”或“心外无物”，不是知识，难以理求，王阳明究竟想表达什么呢？那只能自己去悟。
有一点可以肯定：你看见的世界，不是那个真实的世界，只是你心所能感受、理解的那部分世界；你看见的人，不是那个真实的人，只是你心所能感知、想象的那个不完全的人；你看见的事物，不是那个真实的事物，只是你能探寻、发现的那个残缺的事物。
真实的世界、世人、世事也许十分美好，但你心若失去了感知美好的那部分功能，你看见的就不是美好，一切都会被你的心染上颜色。
常人以“眼见为实”，悟者曾经切身体验到，眼前的同一世界，在一刹那间，竟然显现两种截然不同的景象，天堂、地狱、仙境、凡间，判然有别，于是顿悟一切外物皆“如梦幻泡影，如露亦如电”，顿悟“即心即佛”或“心即理”“心外无物”。
在“心即理”之下，王阳明进而认为，“心外无物”，他曾以看花为喻：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，此花顔色一时明白起来。便知此花不在你的心外。此一说法似乎不能证明“心外无物”，按佛家的观点，心本空寂，“物来则应，物去不留”，不看花则无，看花则有，恰好证明心外有物。
几千年前，人们就知道，天地万物间，存在着某种不以人的意志为转移的神秘力量，有人谓之“神”，有人谓之“道”，有人谓之“天理”，有人谓之“自然规律”，愚者“拜神”，智者“求道”，学者研究“天理”，及至用科学手段探寻规律，那种神秘力量已经不再神秘。但规律隐含于万事万物中，探寻谈何容易！王阳明走唯心主义路线，提出“心即理”的观点：规律只在你心，你心即是天理，无须外寻，只需内求。
一次，有人议论说，阳明门下的弟子，某人专在涵养上用功，某人专在识见上用功，对此，王阳明评论说：“专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。”
王阳明对涵养与识见的论断，颇类佛家的观点；他的“心学”，与禅宗六祖慧能禅师的理论亦有神似之处。
佛家中人也有涵养工夫与识见工夫的不同，据《毗奈耶杂事卷》说，比丘可分为经师、律师、论师、法师、禅师等五类，在中国佛教中，一般分律师、法师、禅师三类。
律师精通佛教戒律，法师长于讲经说法，都属于做识见工夫的人；禅师长于坐禅参修，属于做涵养工夫的人。禅师不一定懂那么多佛教知识和修行方法，但一旦到了“顿悟”的程度，获得了无漏体验，见识往往不同凡响，足以给没有悟道的律师、法师们当导师。
慧能本是个以打柴为生的樵夫，据说不识字，自然无法做学问。后来，他发心向佛，拜在五祖弘忍大师门下，尚未剃度为僧便已悟道，并继承了弘忍的衣钵。后来，他受嫉妒的同门逼迫，不得不流落江湖，混迹于农、商、渔、猎等各色人群中。
有一次，他来到广州法性寺，听印宗法师讲经。几个学僧看见风吹幡动，引起了争论。有的说是幡在动，有的说是风在动。慧能插话说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动！”
此语一出，众僧大惊。印宗法师也深感惊异，当即跟慧能打起了禅机。
最后，印宗法师为慧能所折服，当即决定为他剃度。但印宗法师虽然年纪大、资格老，却不敢做师父，反倒拜在慧能门下而为弟子。此时慧能年仅39岁，正式开始弘法。
他以鲜灵活泼的禅机，倾倒了无数人，很快名闻遐迩，不少人慕名而来，不畏山高路远，向他求法。
一般的观点认为，谁的知识多，谁就学问大，谁就有资格当老师，但慧能既不识字，知识不如他的学生多，凭什么当老师呢？道理其实很简单：好比一个百发百中的枪手，不管他有没有学过枪法理论，都有资格给人当教练；一个管理了一家大公司并且生意兴隆的老板，不管他有没有学过MBA，都有资格教别人做生意、搞管理。这就是涵养之妙，一旦到了悟道的境界，自然一理通百理通，可以不学自知，论真切工夫，他们可比那些“书呆子”强多了。
王阳明的修心之方，很大程度上借鉴了佛家的经验，佛家所谓修“戒，定，慧”，修的都是心。王阳明追求的“不动心”，即是佛家所谓“定力”。《顿悟入道要门论》上说：“定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”用通俗的说法，就是荣辱得失不存于心，喜怒哀乐不形于色，能做到这点，凡人也可成佛。
那是在一次法会上，须菩提向佛祖释迦牟尼请教如何“降伏其心”，佛祖说：“汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然！”
“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语音译，意为“无上正等正觉”，通俗的说法是“大彻大悟”。佛祖这段话的意思是：
你听好了，我给你说，善男子、善女人们，你们既然发心向佛，应该这样安住自己的心，这样降伏自己的心。
有一个美国老太太，儿子、儿媳不幸在车祸中丧生，她和小孙子相依为命，艰难地维持着生计。一天，她去偷面包时不幸被捉，交由法庭审判。
老太太请求法官原谅，因为她不喜欢偷窃，她偷面包是因为孙子很饿。
但是，根据神圣的法律，陪审团的所有成员都认为老太太有罪，旁听席上的人们也认为，老太太的处境虽然令人同情，但可耻的偷窃必受惩罚。
最后，法官给了老太太两个选择：要么坐监一个月，要么交罚金十美元。
老太太不能坐监，因为她的小孙子嗷嗷待哺；可她身无分文，也交不起罚金。
这时，法官站起来说：“在一个文明社会里，却有一个七旬老人，不得不靠偷窃面包喂饱她的孙子，这是谁的过错？是我们大家的过错；这是谁的耻辱？是我们大家的耻辱。她的悲惨遭遇，是因我们大家的冷漠。”
法官掏出十美元，替老太太交了罚金。同时决定：对在场的每个人罚款一美元，作为对老太太的补偿。
每个人都心甘情愿地掏了罚金，并且对法官的判决报以热烈的掌声，许多人甚至感动得热泪盈眶。
在这个故事中，每个倾向于依法处罚老太太的人，都认为自己在按“良知”思考问题，因为维护神圣的法律，是每个人的义务。
一旦大家意识到自己没有尽到救助他人的义务，意识到自己也是老太太悲惨境遇的制造者之一，于是，良知真正觉醒了，此时此刻，大家自发的美好行为，见证了真实的人性。
—结束—
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