《传习录》中记录了一段王阳明和伙伴的对话，他们一起出门游玩的光阴，一个友人指着岩中花树问到“天下无意外之物，如斯花树，在深山中自开自落，于我心亦何联络？”，王阳明回复到“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色暂时知道起来，便知此花不在你的心外”。这段文字，良多人把王阳明的道理懂得成，没有看到花的光阴，花就不存在，即是由于你看到了花，花才开起来，这类望文生义的解读原本是不切确的。
切确的良心该当是，山中的花自开自落，假设你没有看到这朵花的光阴，你和花之间各自存在，互不影响，你绝对不会料到这朵花。然则，当你看到这朵花的光阴就统统不相同了，你必然会孕育跟这朵花的各样联络。譬喻说，你刚装交好屋子，第一次去看的光阴，客堂甚么都没有。第二次去看的光阴，适值有友人送你一盆优美的鲜花放在你家客堂。友人送你的这盆花，在你没看到它的光阴，它曾经客观存在，或许还在旷野，也许还在花店，也许还在友人送你的路上。在你第一次去客堂没有看到这朵花的光阴，花是花，你是你，你绝对不会孕育跟这朵花的任何联络，这不即是同归于寂吗。然则当友人把这盆花放在你家客堂，当你第二次去客堂时就起头留神它，由于花朵的颜色鲜丽，你起头探索它，起头嘉赞它，或许会让你想起跟花的旧事，这朵花也或许由于你的喜好而被普遍耕种，乃至你还或许想着从事跟这朵花联络的植物学探索或美术创造等。鲜丽的花朵由于你而显露其价格，你由于优美的花朵而得到心田的伤心也许因其孕育某些转变，你和花之间的这类互相影响相干，不即是“此花颜色暂时知道起来”的道理呢。
王阳明这个回复，原本即是在告知咱们，没有感知到客观存在，就不行能孕育与之联络的任何意识，而人的意识恰是在客观根本上孕育的。粗浅的论述了物资关于意识的自力性、来源性，意识关于物资的依赖性、派素性，显露了唯物主义一元论思维。华夏文明的“心”跟唯物辩证法的“意识”不能直接划等号，在华夏文明里，“心”的道理要详细题目详细解析，在大普遍场所，“心”跟这日当然科学了解的大脑相同，是做为一个认知器官存在。是以说“此花不在你的心外”，弦外之音即是，此花能够被你了解；“天下无意外之物”，原本质即是想说万物均能够被人了解，唯有咱们的认知能耐也许科学技巧充满强壮，反响了可知论的意见。是以，阳明这段和伙伴的对话，不仅不是唯心主义，反而是对峙了唯物主义一元论的可知论思维。
相同，《坛经》有段驰名的对话“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。谈论不已。惠能进曰：‘非风动，非幡动，仁者心动’”，这句话也很简单让人误会，让人误觉得是心动了才有风动和幡动，假设心不动就不会有风动和幡动。这类相同的商量，在常日生存中也很罕见，譬喻几个友人一起游玩，倏忽有人商议起某个异性，或许良多人就起头支持，众人都在因某个异性的一些言行颁发团体意见。这个光阴，总有那末一两团体不走旧例路，根蒂不
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