爱子心无尽，归家喜及辰。
寒衣针线密，家信墨痕新。
见面怜清瘦，呼儿问苦辛。
低徊愧人子，不敢叹风尘。
今天是母亲的二七，去世十四天纪念日，从最初的悲痛不眠到现在的恍然接受，也就一个月的时间，母亲刚住院手术时，天天心都揪着，在大道面前，母子之间有一根天然的纽带，断的时候，会扯疼到心。
庄子大宗师里有一段关于孟孙才母亲去世的对话，用当下的感觉体悟一下。
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
颜回请教孔子说：“孟孙才这个人，他的母亲死了，哭泣时没有一滴眼泪，心中不觉悲伤，居丧时也不哀痛。这三个方面没有任何悲哀的表现，可是却因善于处理丧事而名扬鲁国。他这不就是虚有其名而无其实的这一类人吗？颜回觉得实在无法理解，觉得奇怪。”
流泪，悲伤，哀痛这三种表现，如果父母生病离去，伤心自是难免，祭祀时，哭得一塌糊涂也是正常，外人看来，这些都是孝敬的表现。结果孟孙才“以善处丧盖鲁国”，鲁国的人，都说他对母亲最孝顺，丧事办得最好。颜回说，难道有这种没有实际行为，却能够获得声名的人吗？我实在觉得奇怪。
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知也。
孔子说，孟孙才已经尽孝了，远远超过了知道丧礼的程度。
唯简之而不得，夫已有所简也。
人们总希望从简治丧却办不到,[道唯有通过”简”才能被再次认出(为道日损)，]而孟孙才已经”简”到一定地步了。要知道，社会上的恭维也不是偶然的，
孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。
孟孙才不把生看作生，不把死看做死,不判断生前,不判断死后,(生前死后一视同仁)；
孟孙氏做人做到了顶，他虽然在世间，却已经是有大智能成就的有道之人了。
古人讲究“养生送死而无憾”，对于年轻人要教养，对于老年人要善终，这两头的事情是非常重要的，一定要办好。
中国文化里，家国情怀，慎终追远，已经融进了老百姓的血液，养生送死做不好，便无法为人。由此也产生了一些问题，丧事办得太严重了。一副棺材有三套，在棺材外面还有椁，在棺材外面还要套一个，所以“棺椁衣衾”。有几个女儿几个女婿，就要在棺材盖几床被子，棺材里春夏秋冬的衣服要俱全，当然还有很多说不出道道的礼仪。
一天三到五祭，还有一整天的哭跪，感觉民间的风俗是通过对人肉体的折腾，以达到减轻精神失落的压力。
春秋战国时的墨子，是反对丧事复杂的。《墨子》里有一篇《节丧》，认为葬礼有巨大的浪费，是不应该的。人死以后，洗了身子用白布一裹，放到棺材，抬到坟墓。埋在地里就完事了。背后的哲学也简单，人是地上的动物，天地生我，死后归之于地。
孔子在《易经·系辞》上讲，“古之丧者，不封不树。”古代的老祖宗，死了以后，也没有弄坟墓，记号。
当下的婚礼和丧礼，属于中国文化的越来越少了。以前常说中国是礼仪之邦，到现在既没礼也没仪。最近这二十年婚礼的变化，最近几年看婚礼，都是爸爸拉着女儿的手带进去，然后交给女婿，送给你了。这就是喜事。
我从母亲生病住院，有时晚上不自觉得就流起泪来。等办丧事的时候，眼睛在第二天已经哭干了，哭不出来，也要哭，礼仪的需要，折腾了三日，心里反而释然了。接下来随俗自然，这是白事。
庄子里孟孙氏“不知就先，不知就后。”他没有时间观念，没有过去也没有未来，人常常被困在时间空间里，这是我们生存的依托。庄子说“鱼相忘乎水，人相忘乎道术”。人活在时间空间里，常常会忘了时间。生人死人，来来去去，都是时间空间给我们的！人把时间空间观念忘掉了，本来就是一种超脱。所以孔子说，第一，孟孙氏理解了生死，第二，孟孙氏忘记了过去未来。
“若化为物，以待其所不知之化己乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”
即便死后变化为另一个的东西,变化无法推测,但依然是一个已经确定的定数,况且即刻准备发生变化，怎么会知道没有变化那一部分呢？如果没有发生变化，怎么会知道已经变化的那一部分呢！(生死相连,同为一体,互相之间有联系的)
道家认为生死，只是一种“物化”，也是“变化”。人死了“化”为物，“化为物，以待其所不知之化已乎。”“化”与物后并不是没有，他的生命没有完，我们看见生死，是外形变化，外形变化后，生命背后的精神还在延续。所以等待其“不知之化”，有时变成什么是不可知的。因为不可知，所以要悟道。
人一出生，就是变化的开始。“且方将化，恶知不化哉？”一个新生命或者我们活着的人，难道不知道随时都在生死变化吗？我们的身体，随时都在生死，随时都在变化。昨天的我已经死掉了，今天的我也将走向终结，前一分钟的我，现在的我，都在变化之中。“方将不化，恶知已化哉？”我们感觉到活着的存在，不知道现在有一部分随时死去了，另一部分随时又生回来。道在变化里，心在禅定里。
“吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。”
我和你呀，都是在大梦里没有觉醒的人呢！他虽然有一具人体的形骸，心灵却不受(身体形骸)的影响，就像有一座居住的地方(身体)而不为它的死亡所牵绊。
孔子告诉颜回，我们都是普通人，认为这个外形是生命的根本，其实生命不在这个外形上，对孟孙才这样得道的人来讲，死亡的是形骸形体尸骸，“而不损心”，那个生命的本心，它没有死亡，它不因为外形的死亡而死亡，它永远长在。“有旦宅而无情死。”“旦”就是早晨，“宅”就是住在那里。生来与死去，等于是早上与晚上一样，真正的生命没有死亡，有些东西会永远长在。
“孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。
孟孙才是个觉悟了的人，人们哭他之所以跟着哭，是身在其中入乡随俗的缘故。
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？
况且人们总是根据形骸而判断这是”我”，并相互称述为”我”,凭什么来判断这样的”我”就一定就是真正的”我”呢？
孟孙氏是得了道的人，没有悲哀也没有欢乐，不过呢，他处在人世间，大家觉得死了人应该哭，“人哭亦哭”，他也张开嘴巴“哇哇”哭着应酬一下，这是因为入乡随俗。
孟孙氏懂了这个“吾所谓吾”，就没有自己的小我，一切都是大我，你要哭就跟着你哭，你要笑就跟着你笑；你认为要这样，那就跟着这样办吧，如此而已。从这里看，孟孙氏已经到了“无我”的境界。
庄子用文学性的表达，写成“庸讵知吾所谓吾之乎？”谁真正懂得我为什么被称之为我呢？
庄子从“无我”境界讲到人生如梦。当我们做梦时，梦到自己像鸟一样飞，梦到自己像鱼一样游，那时，不怕高也不怕水。醒来时，觉得那是梦，人生究竟是清醒还是在做梦，是历史是辩论了很久的问题。
且汝梦为鸟而历乎天，梦为鱼儿没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？”
庄子说，你在你的大梦中化为鸟，便翱翔在天上，你在你的大梦中化为鱼，便潜游入海渊。不知道今天说话的你，到底是觉悟的人呢，还是大梦中的人呢？
最后用最美妙的一句话做了总结：
“造适不及笑，献笑不及排。安排而去化，乃入于廖天一。”
在大梦的游戏中，让自己舒适远不如对它一笑置之，对大梦一笑置之远不如超越它,认出自己是导演的那个人，安住在这样的觉知里面认出一切皆是化相并被消融化去，就进入到唯一的,仅有的，寂静无为的一体里面。(成道)”
“造适不及笑，献笑不及排。”这是人自然的情感。一个人到了最舒服最得意的时候，来不及笑了。当碰到好笑的事情的时候，“不及排”，来不及安排。你等一等，我安排一下再来笑。给人家说笑话，肚子笑痛了，说等一下好不好，我肚子痛了。但一边叫他等一等，一边又捧着肚子笑，“献笑不及排”，属于真笑。如果说，你讲一个笑话给我听，我一定笑，然后一面听一面笑，那是安排的笑，不是真笑。
“安排而去化，”《庄子》里的“安排”，“安”是平安，“排”是自然地排列，天地的法则。安于天地自然，任随天地自然的变化。变化以后呢？“乃入于寥天一。”进入到这么一个境界。“寥天一”，这是庄子取的名字，在天上加一“寥”字，空空洞洞，无量无边无止的天，与我合一，进入万物与我一体的这个境界。
写到这里，想想生活中所有的经过，悲欢离合，花开花落，经历过欣喜若狂，也曾困扰于悲观失落，这一切都是命运给予我的，不是风动，也不是幡动，而是一种让生命从狭隘中解脱的力量，从局限中突围，从对母亲的思念里，觉知自己的未来。
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