不是风动不是幡动，是仁者心在动
事物本身并无好坏之分，人心一动，有了善恶美丑之别，若在事相上分别不休，就有了迷人的娑婆，悟者的净土。不论是娑婆还是净土，都是当人心灵世界的觉察，于事物本身来说，觉察与否本无变化。因此，有言曰：心生种种法生，心灭种种法灭。法界无心，因人故有。?
当一个人烦恼的时候，这个让他烦恼的事会觉得很真实，经历过后再反观所发生之事，本无实际，只不过是心中的一个影子。此时虽有觉察，犹如雁过张弓，为时已晚。不怕念起，就怕觉迟，若已轮回，在谈出离轮回，犹如梦中人说梦醒之事。
所谓修行，就是在烦恼的当时，觉破烦恼相，正在经历一切事，犹如未曾经历一样，念念无住，称之为”无念”，也叫”无欲无求”。如果以为修行是断除一切欲望，一个念头也没有，死在没有念头上，这就不是活佛。
在最初阶段，也会让人一个念头也没有，只有在不妄念乱动时，反而会容易体认到了了常明的无相真心，本来在当下寂然常照，不论是妄念还是正念，都是自心妙体所起的现象。到这里也就有了悟后保任的说法，因为还有习气不断翻出来，不保护真心，就被妄习生妄习的妄念，污染了自性。
要说自性，本来清净无染，不是说想污染就能污染的，无奈认假作真，以幻当实，因此缘生了种种解脱法门，皆是对根当机之教。
到这里我们也发现了，说长道短，无非是一心之事。说圆道扁，无非是一心得以行之。心若不动，无有心事。心若不行，哪有此言。
古往今来的圣贤，皆是说自家的心事，此心此事遍含万有，无有不以此而名之。一大藏教，千经万论，都是揭示真相的指示，其实体，是读经看教的人。真相无相，本来大白于天下，实体无形，莫不以相而示之。
吴佳元
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