士不可以不弘毅
任重道远
处处逢归路
头头达故乡
本来成现事
何必待思量
太朴先生当时惠能大师到达法性寺以后，寺院的前面有一根很高的幡杆，幡杆上挂了一面旗子，风吹了幡动。有两位僧人在争论，一位僧人说，是风吹了幡在动；一位僧人说，是幡自己在动。他俩各有各的道理，互相争执不休。
惠能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。这个公案揭示了一个极深的道理，并不是言语、机巧、概念等表层面的思辨，而是对于境界现象是怎么来的、对于世界观层面的一种开示。惠能大师指出的是：仁者心动。他和这两位僧人所争论的内容完全不在一个层面。
什么是仁者心动呢？
这就讲到了最根本处，自性微微一动，它就会现相。相是一生就灭，因为人有执著的习气，不能没有相，所以前念一灭，后念又生；后念一生，又生出了和前相相似的相，这相一生又灭了。就好像我们在水面上画圆，一画完水面上的圆痕就消失了，你不肯让它消失，还想再画，就画了第二个，第二个又消失了，一画就消失，因为有执著习气，不停地画下去，就好似有一个圆在生灭变化。
万相的来由都是由这个层面的心动而产生的。这个层面的心动所产生的万相，是每人一个相，每人一个相就是你有你的圆圈、我有我的圆圈。一个僧人眼里有他自己的风幡，另外一个僧人眼里也有他自己的风幡，风幡之相都是在两位僧人当中各自产生的。两位僧人各自产生的风幡之相，互相之间是什么关系呢？互相之间是有影响的。第一位僧人产生的风幡之相，背后有一个信息波动，这个波动被第二位僧人接收到了，他以与第一位僧人相似的习气解调出来，成了自己的风幡之相。因为解调的习气各自是有差别的，所以严格来讲，自己解调的风幡之相还是属于自己的，背后的信息又是互相全息的，自己根据自己已灭的风幡之相，为了追逐它，用已灭信息的风幡之相和其他众生与风幡相关的信息进行综合解调，又解调出现在自己这一刹那的风幡之相，然后又灭掉，再以相似习气解调出风幡之相，是在这个极其细微层面的。
在佛法里涉及这个原理的是法相唯识宗，是玄奘法师所传的《成唯识论》《瑜伽师地论》《百法明门论》《五蕴论》等，以这些法相唯识宗的典籍来讲述了比较细微的道理。今天的科学中，量子力学也非常清晰的阐明了这个道理。
两位僧人争论的风动和幡动的层面是在现象界之上，在取著：是风吹了幡在动，还是幡自己在动。一位僧人觉得没有风，是幡自己在动；另一位认为风吹了幡在动，没有风，幡自己是不会动的。
这两个人只是在概念层面、在现象界之上，对现象界的表现进行争论。惠能大师说的仁者心动，是指向这两个人所不曾涉及的深度：指出了在现象界所见的风和幡是怎么来的？这两种认识是天壤之别。惠能大师只用了最简单的：不是风动。不是幡动。仁者心动。这十二个字即能指出一切相之来由；又能指出，在生出眼前风幡之相以后，对风幡之相又进行了分别、执著和推导，形成了增上的误解和妄念。是把这两个层面的问题都指出来了，这种指出确实是石破天惊、惊世骇俗的。
像古代两小儿辩日，他们争论的是什么呢？一个说，早晨起来时太阳离我们近；一个说，中午的太阳离我们近。为什么早晨的太阳离我们近呢？因为早晨的太阳大、中午太阳小。另一个说中午太阳离我们近，是因为早晨冷，中午热。他们都是从现象界当中取著现象，再来论证现象，所以就争执不下，永远不会有结果。同样，两位僧人在争论到底是风动还是幡动的时候也犯了这个错误，他们都是在现象界里取著现象，再来论证现象，永远是不会有结论的。惠能大师的这番话，指出了这两个人的尴尬处境，也指出了他们浅陋的原因。
预览时标签不可点收录于合集#个转载请注明：http://www.0431gb208.com/sjszjzl/1230.html
