修行的人要学会改变自己的观念，如果自己的观念不发生改变，你的境界就不会提高。观念发生改变了，你的境界才会提高。
对于观念的改变，在历史上有很多典故。其实很多观念的改变，就只是在那一瞬间，你把他改变过来，你的境界就提高了，你的人生观也从此不同了。但是人的观念并非是一天促成的，而是在历史的长河里一天一天的积累起来，然后自己不断将它加强。所以要将它发生改变的时候就显得难上加难。
比如大家熟知的“仁者心动”的典故。有两位僧人研究当风吹过来的时候，是风吹幡动，还是幡本身动。两人各持己见，各有各的道理。其中一个人认为，没有风的作用，幡就无法自己动。其真实意思是，一个人遇到的事物，都是由外缘所幻化。没有外缘，自己就不会造下业障。
另一名僧人认为，是幡动带来的风。真正动的，是幡。也就是说，一个人所遇到的任何事，都来源于自身。他的真实意思是，一个人自身没有业障，就不会有外缘入侵，从而导致自己受苦的结果。
在不同的境界中，这两种观念，存在一定的现实意义。对修行的人，也能起到一定的作用。因为他们都正确地说出了事物的变化因素。
那么，修行的人，持有这些观念，就可以在遇到事物时，不被事物的表象所迷惑。甚至于可以查到事物的来源。
关于风吹幡动，其实有佛经作为支撑：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”一个人前世所造下的一切，就会在今生完成它的果报。这些果报，“如影随形”。以前造下的因，就是这里的“风”，当“风”起的时候，事情就发生了。每个人在其中，就会各自扮演各自的角色。这就是“动”。
那么，幡本身会动的支撑理论是，自身有业障的存在，才导致自己会遇到事物。这一系列的风，是幡的因所造成的。也就是说，当自身业障出来了，事物才会被牵引着出现。关于这部分，佛经中的支撑是：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”这里的此，就是幡，这里的彼，就是风。没有了幡，风就没有著处，没有落脚点。
后来慧能大师看到他们争论不休，说了这么一句：“非幡动，非风动，仁者心动。”
这一下，那两个僧人的观念就立即发生了变化。对于他们来说，这种变化就是提高。因为慧能所提出的认识，（对于他们来说）是一种全新的见解。而一个人要提高自己的境界，必须对事物要有全新的见解。否则一直徘徊在自己之前的见解中，就无法提高。当他们明白了心在事物当中所起的作用，以后也会用这种方式去判断事物。这就是境界提升后的实际效果。
慧能的这句话是：无论是风，还是幡，都属于外物，真正动的，其实是你们的心。为什么这么说呢？
这个世界上的一切事物，都因人而存在。还有一种说法：正因为有了“我”，这个世界才存在。如果没有了“我”，这个世界就不会存在。即使存在，也与“我”没有任何关系。因为我不存在。
当你去认识事物的时候，你觉得事物是这样的，事物是那样的，都来源于心对外物的见解。当事物发生变化的时候，其实不是事物真的发生了变化，而是心对它的认识与见解，发生了变化。
所以真正动的，是你们的心。
慧能的潜台词是：如果你的心不动，外物根本就不会动。反过来说，如果心不动，外物动不动，与你又有什么关系呢？
在这里，慧能直接指出了两位僧人修行的不足之处。因为你的境界在哪里，你的对事物的认识就在哪里。两位僧人对事物的认识，还停留在外物上，并没有抓到修行的根本——修心。在慧能的直接指点之下，他们才恍然大悟，明白了心才是其中起作用的关键。
一个人修不修心，非常的重要。佛陀说：“诸法意先导，意主意造作。”你的一切行为，都是在心的作用下所做的。做善事，会得到善报，做坏事，会得到恶报。改变自己对事物的认识，就会提升自己的境界，不断地改变自己对事物的认识， 就会涅槃。
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